Dal vocabolario:
u·to·pì·a/sostantivo femminile, «Quanto costituisce l’oggetto di un’aspirazione ideale non suscettibile di realizzazione pratica: “è un’utopia la perfetta uguaglianza tra gli uomini”».
Particolarmente: ideale etico-politico destinato a non realizzarsi sul piano istituzionale, ma avente ugualmente funzione stimolatrice nei riguardi dell’azione politica, nel suo porsi come ipotesi di lavoro o, per via di contrasto, come efficace critica alle istituzioni vigenti.
utopìa s. f. [dal nome fittizio di un paese ideale, coniato da Tommaso Moro nel suo famoso libro Libellus … de optimo reipublicae statu deque nova Insula Utopia (1516), con le voci greche οὐ «non» e τόπος «luogo»; quindi «luogo che non esiste»]. – 1. Formulazione di un assetto politico, sociale, religioso che non trova riscontro nella realtà ma che viene proposto come ideale e come modello; il termine è talvolta assunto con valore fortemente limitativo (modello non realizzabile, astratto), altre volte invece se ne sottolinea la forza critica verso situazioni esistenti e la positiva capacità di orientare forme di rinnovamento sociale (in questo senso utopia è stata contrapposta a ideologia). 2. estens. Ideale, speranza, progetto, aspirazione che non può avere attuazione: la perfetta uguaglianza fra gli uomini è un’u.; la pace universale è sempre stata considerata un’u.; queste sono utopie!
«Una mappa del mondo che non include Utopia non è degna nemmeno di uno sguardo, perché non contempla il solo paese al quale l’umanità approda di continuo. E quando vi approda, l’umanità si guarda intorno, vede un paese migliore e issa nuovamente le vele», scriveva Oscar Wilde in L’anima dell’uomo sotto il socialismo, nel 1891.
L’utopista – sia come coniatore di utopie, sia come semplice propugnatore, sia come pensatore utopico critico – può quindi essere tanto colui che costruisce le sue preferenze e le sue scelte ideologiche esimendosi dallo studio e dalla comprensione della realtà e delle sue dinamiche, quanto colui che indica un percorso che ritiene al contempo auspicabile e pragmaticamente perseguibile.
Benché non sia un costituente essenziale del concetto di utopia, molte utopie presentano un carattere universalista; esistono, però, anche utopie di natura settaria o comunque non inclusiva. Nell’uso comune, utopia e utopismo sono spesso associati al velleitarismo.
Nella parola, coniata da Tommaso Moro, è presente in origine un gioco di parole con l’omofono inglese eutopia, derivato dal greco εὖ (“buono” o “bene”) e τόπος (“luogo”), che significa quindi “buon luogo”. Questo, dovuto all’identica pronuncia, in inglese, di “utopia” e “eutopia”; dà quindi origine ad un doppio significato:
Il pensiero utopico filosofico non ha a che fare con una rappresentazione della realtà ingenua, ma con problemi più complessi. L’Utopista non accetta che la realtà sia così come appare. Esso costruisce due realtà parallele, esprimendo il rifiuto del possibile con la fuga nell’impossibile. Si vive quindi in mondi virtuali, impossibili, in modo degno, come non è consentito dalla realtà.
L’utopista quindi si pone tre domande:
- Qual è la realtà?
- Esistono effettive possibilità di conoscere la vera realtà?
- Esistono realtà parallele di cui non si sa nulla?
Un’utopia globale di pace mondiale viene spesso vista come una delle possibili e inevitabili fini della storia.
Sparta fu un’utopia militarista fondata nell’Antica Grecia da Licurgo (anche se alcuni, specialmente gli ateniesi, possono averla vista come una distopia). Fu una potenza greca fino alla sua sconfitta da parte dei Tebani nella battaglia di Leuttra.
Sviluppatasi fra il XVIII e il XIX secolo, il socialismo utopico, che fu la prima corrente del moderno pensiero socialista, propugnava una riforma generale della società e dello Stato, che avesse come fine la giustizia sociale e come mezzo la statalizzazione delle risorse economiche, l’abolizione della proprietà privata (collettivismo), della famiglia, del contrasto tra città e campagna.
Le utopie socialista e comunista generalmente ruotano attorno a una distribuzione paritaria dei beni, spesso con la totale abolizione del denaro, e con cittadini che fanno un lavoro che apprezzano e che è svolto per il bene comune in quanto realizzazione della loro essenza primaria, e che lascia loro ampi margini di tempo per coltivare arti e scienze.
Vi sono anche utopie di matrice individualista, che vedono evidentemente nel libero mercato e nella competizione due fattori fondamentali di sviluppo dell’essere umano.
Le idee del paradiso nel Cristianesimo e nell’Islam tendono ad essere utopiche, specialmente nella loro forma popolare: invitando ad una speculazione sull’esistenza libera dal peccato, dalla povertà e da ogni tristezza, oltre il potere della morte (anche se il paradiso, nell’escatologia cristiana almeno, è più equivalente alla vita in Dio, vivendo un paradiso terrestre nella vita).
Queste utopie preconizzano un futuro in cui una scienza e una tecnologia avanzate creeranno le condizioni per uno stile di vita utopico; ad esempio con il superamento della morte e della sofferenza e con cambiamenti migliorativi della natura e della condizione umana. Specie in ambito transumanista, si adotta anche il termine di “estropia”, intesa come capacità della tecnica di contrastare, localmente o globalmente, il fenomeno dell’entropia.
In contrapposizione a questo orientamento ottimistico, si pone la predizione che l’avanzamento di scienza e tecnologia porterà all’estinzione dell’umanità, in seguito ad un utilizzo intenzionalmente o maldestramente distruttivo o ad un puro incidente. I pessimisti invocano il principio di precauzione e contrastano l’adozione indiscriminata delle nuove tecnologie; nelle posizioni più estreme si giunge ad una totale opposizione verso l’innovazione tecnologica.
Utopie proto-comuniste: con questa espressione si suole indicare quelle filosofie che in qualche maniera anticipano uno o più temi tipici del comunismo. È specialmente nel Settecento che nascono questi tipi di impostazioni politico-sociologiche che preludono il comunismo ottocentesco. A parte Rousseau, che nel Contratto sociale ha avanzato idee di uguaglianza nei diritti e una certa centralizzazione del potere, vi sono altri tre personaggi che si distinguono per aver sostenuto in maniera forte l’abolizione della proprietà privata: Jean Meslier, Étienne-Gabriel Morelly e Dom Deschamps.
Nel corso del XX secolo, sono state portate alcune critiche al modello utopista da parte di alcuni pensatori e filosofi liberali, fra i quali Karl Popper e Dario Antiseri. La prima delle obiezioni riguarda il fatto che non esiste un criterio razionale attraverso il quale determinare che cosa renda una società utopica e perfetta; oltretutto, la società perfetta – o presunta tale – viene ritenuta esattamente l’opposto della società aperta. L’inconsistenza attribuita all’utopia e agli utopisti viene espressa sottolineando come innanzitutto ogni utopista sia totalitario e come l’utopia si fondi su tre presupposti gnoseologici insostenibili, quali: conoscere il tutto (inteso come insieme della società), conoscere cosa è il bene e cosa è il male, conoscere una definizione oggettiva di uomo perfetto. Ritenendo di conoscere ciò, all’utopista viene attribuito di credere che il mondo del suo tempo sia interamente errato e pertanto che sia necessario sviluppare un cambiamento totale dello stesso secondo regole e principi stabiliti dall’utopista stesso.
Per i critici dell’utopia, coloro che intendono realizzarla sono fermamente avversi ad ogni pratica gradualista e riformista, poiché, dovendo cambiare il mondo nella sua interezza, non pensano che ci sia alcun bisogno di intervenire sui problemi e le questioni attuali. Ciò viene ritenuto dai critici in forte contrasto con la moderna prassi politica, secondo la quale, ammesso che si possa cambiare tutto, ciò non può non essere realizzato che attraverso la risoluzione delle singole parti che costituiscono il tutto stesso. In realtà, la possibilità di ripartire dal principio per riedificare un nuovo mondo utopico viene considerata irrealizzabile in termini pratici, poiché non è mai possibile ricominciare da capo: la tradizione da cui si discende e le facoltà intellettuali dell’individuo sono valori acquisiti dall’uomo nel corso della propria vita e non si può in alcun modo liberarsene; la stessa ragione ideale dell’utopista è inevitabilmente frutto di una tradizione precedente.
Esistono, infine, le utopie leggendarie: Atlantide, la mitica isola descritta da Platone nei suoi dialoghi Timeo e Crizia, risalente a circa 9.600 anni fa, è stata fonte di ispirazione per numerose altre utopie letterarie.